mercredi 16 novembre 2011

Éternel retour du même... encore l'Apeiron.

Je suis mauvais pour donner des titres. Je suis mauvais pour exprimer clairement une idée. J'en appelle donc au maître et cite sa pensée qui engendra la mienne voilà quelque temps déjà.

Voici Nietzsche, parlant d'Anaximandre dans La naissance de la philosophie à l'âge tragique des grecs (selon l'édition) :

« Jamais un être qui possède des qualités définies ne saurait être l'origine et le principe des choses. »
« L'être vrai, conclut Anaximandre, ne peut posséder de qualités définies, sans quoi il serait né et devrait périr comme toutes les autres choses. Pour que le devenir ne s'arrête jamais, il faut que l'être originel soit indéfini. [...] C'est pourquoi son nom est l'Indéfini (Apeiron). »
« Sans doute ce sein maternel de toute chose ne peut être désigné par l'homme que de façon négative ; c'est l'être auquel on ne peut donner aucun prédicat tiré du monde du devenir. »
« Le devenir éternel ne peut avoir son origine que dans l'être éternel. »

J'espère que ces mots éclairent l'idée-titre de mon blogue et compensent mon défaut de luminosité naturelle. Mais voilà, la suite et finale de sa lecture d'Anaximandre ouvre la pensée et la réflexion vers l'étendue offerte à l'entendement, et la limite de toute entreprise savante...

« Anaximandre en est resté là, c'est-à-dire qu'il est resté dans les ténèbres profondes qui couvraient comme des fantômes gigantesques la cime d'une contemplation de l'univers. Plus on a voulu serrer de près ce problème, en se demandant comment le défini a jamais pu sortir de l'Infini, le temporel de l'éternel, plus la nuit est devenue dense. »

Les ténèbres profondes, fantômes gigantesques, couvrant le sommet de la contemplation de l'univers... Contemplation de l'univers limitée par notre vision... On pressent la cime nécessaire mais ne pouvons la saisir. Les ténèbres profondes nous renvoient au-delà de nos sens.

Ténèbres profondes, fantômes gigantesques... Sommes-nous dans la caverne? Il n'y a aucune lumière, aucune possibilité de vision. La caverne débouche sur une autre caverne... Avons-nous pris le mauvais passage, celui qui s'enfonce dans l'obscurité, dans l'abîme de la matière?

Ténèbres profondes, fantômes gigantesques : l'être apparent, constamment en devenir... Telle semble être la réalité de cette vision.

Cime ou abîme? N'est-ce qu'une question de perspective?

Que dirait Zarathoustra? N'eut-il pas la Vision, celle du poids le plus lourd? Pour l'homme supérieur, la Vision est possibilité de rédemption : elle rend possible le Surhomme.

Zarathoustra suit les pas d'Anaximandre, parcourt le chemin qui mène nulle part. « Nulle Part », n'est-ce pas l'ultime constatation de l'entendement qui contemple la Nature? « Nulle Part », n'est-ce pas la Réalité Ténébreuse qui lui apparaît dans toute sa Lumière? « Nulle Part », la seule Vérité Nécessaire.

Spinoza aurait donc suivi le même chemin, et vu la lumière là où les esprits supérieurs y voyaient des ténèbres. Nu fut-il pas (in)justement poursuivi, pourchassé, persécuté, pour avoir ainsi osé défier la caverne, y renversant l'ordre convenu? Spinoza, le sage clamant l'ultime et absolue « Nulle Part » : l'Unité.

Ne faisons-nous que l'éloge de la Nuit? Serrant dans nos bras « la Nuit la plus Dense » comme Zarathoustra serre dans ses bras « le Poids le plus Lourd », « l'Éternel Retour », pour le mordre à pleines dents, arrachant ainsi la tête du serpent, se libérant du fardeau, nous plongeons dans la Nuit la plus Dense pour y exercer notre conscience, pour en ressortir... l'esprit reposé et le regard perçant.

Prenons-donc cette leçon d'éthique : vivons sans peur, ni espoir, en toute lucidité. C'est la seule voie possible de Bonheur (béatitude, félicité).

Ô toi qui ose toucher au mystère, tu seras sacrifié pour ta lucidité. Tu porteras le fardeau de la Philosophie... le poids le plus lourd et le plus léger.

... « et, si quelqu'un essayait de les délier et de les conduire en haut, et qu'ils pussent le tenir en leurs mains et le tuer, ne le tueraient-ils pas ? - Ils le tueraient certainement. »
Platon, La République, VII, 517a (trad. Chambry)
Amen, mon cher Glaucon.

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